| Канонизация – нелинейный процесс? Наблюдение за процессом канонизации по христианским (и иудейским) папирусам из Египта | 193-214 |
|---|
Daniel Stökl Ben Ezra
Количественный анализ христианских и иудейских литературных папирусов Египта со второго по пятый века с целью изучения образования канонов Ветхого и Нового Заветов дает преимущество более прямого доступа к цитатам и аллюзиям в святоотеческой литературе по сравнению с традиционными исследованиями цитат и аллюзий в святоотеческой литературе в конкретных книгах. В результате следует отметить: если выбрать список канонических книг Афанасия, то апокрифические писания используются для подражания все реже и реже по сравнению с каноническими писаниями с течением времени. Однако это развитие не является линейным. В четвертом веке наблюдается рост интереса к апокрифическим книгам (например, Енох, Яннес и Иамврий, Деяния Павла), что, возможно, связано с разнообразием различных христианских движений в Египте (мелитяне, ариане, монашество). Утверждения различных отцов Церкви о том, что ересь и чтение неканонических писаний связаны между собой, не кажутся полностью надуманными, учитывая папирологические находки. По крайней мере, можно предположить одновременное усиление обоих явлений. Канон, особенно Ветхозаветный, еще не завершен. Интерес к второканоническим писаниям Ветхого Завета, как правило, растет. Пастырь Гермы пользуется такой же популярностью, как и центральные канонические книги, вплоть до четвертого века.
| Недооцененная этимология Пасхи: Ириней Лионский и Сакральная ономастика | 215-235 |
|---|
Harald Buchinger
В двух местах Ириней Лионский объясняет слово «pascha» как означающее «освобождение» или «избавление». Поскольку эта традиция также встречается в Onomastica Sacra, ее можно определить как этимологию (а не просто ассоциацию). Две хорошо известные этимологии слова «пасха», взятые из раннехристианской литературы, т.е. т. е., passio и transitionus, таким образом, дополняются третьим, означающим liberatio. Появление этой этимологии у Иринея датируется II веком. В дальнейшем оно не только прочно занимает свое место в различных версиях Onomastica Sacra, но и засвидетельствовано Феодоритом Кирским. В качестве вторичной находки показано, что πάσΧα (а не πάθoς) представляет собой утерянное оригинальное греческое прочтение Demonstratio praedicationis 25.
| Роль иудеев в рассказе Тертуллиана о христианском богослужении в Apologeticum, в частности Apologeticum 21 | 236-249 |
|---|
Tobias Georges
В «Апологетик» Тертуллиана евреи играют важную роль в главах 16–21, и особенно в главе 21. Более пристальный взгляд на эти главы показывает, что Тертуллиан раскрывает роль евреев во многих смыслах. Они позволяют ему отстаивать свою христианскую веру в Бога — перед своими языческими собратьями. Он действует в два этапа.
В Апол. 16-20, он использует евреев для поддержки веры в единого Бога, создателя вселенной. Источником этой веры являются еврейские писания. Их возраст и достоинство свидетельствуют об истинности этой веры, разделяемой христианами и иудеями. Иудейская религия как «insignissima religio, certe licita» (Ап. 21:1) выступает в качестве свидетеля перед языческими обращениями, и поэтому Тертуллиан в этом контексте очень дружен с евреями.
В Апол. 21, настроение меняется. Тертуллиан разоблачает христианскую веру во Христа как Бога, отделяющую христиан от иудеев. В этот момент конфликт неизбежен. Но все же, нападая на евреев, Тертуллиан обращается к своей нехристианской аудитории, на этот раз полный решимости. Это римская vulgus так же слепа, как и евреи в Апол. 21 относятся к язычникам, которые должны быть освобождены от своей слепоты.
Таким образом, можно видеть, что Тертуллиан умышленно говорит о евреях двумя разными способами, каждый раз с одной целью: убедить свою языческую аудиторию в истинности христианской веры.
| Евсевиев союз: дело Феодота Лаодикийского | 250-266 |
|---|
Mark DelCogliano
В статье рассматривается предыстория церковных союзов в IV веке на примере так называемых евсевиан вокруг Евсевия Никомидийского. Недавние исследования показали, что сплоченность евсевиан была не столько результатом множества общих основных теологических убеждений, сколько результатом защиты от нападок общих противников и взаимного указания на ошибки. Сравнительно небольшое количество совпадающих богословских убеждений, напротив, играло лишь второстепенную роль. В настоящем документе этот основной тезис повторяется и расширяется, раскрывая два фактора, которые способствовали формированию Евсевианского альянса: влияние местных церковных традиций и важность личных дружеских отношений. С одной стороны, показано, как предыстория и действия епископов Лаодикеи привели к тому, что их город занял явно евсевианскую позицию в дебатах о богословии Троицы в первой половине 4 века. С другой стороны, исследуется дружба между епископом Евсевийским Феодотом Лаодикийским и Евсевием Кесарийским и показывается, в какой степени дружба была фактором в формировании и действии евсевийского союза.
| Преемственность и перемены в среднеегипетских монашеских группах согласно Historia Monachorum in Aegypto | 267-285 |
|---|
Dimitrios Moschos
Хотя “Historia Monachorum in Aegypto ” долгое время считалась ненадежным историческим источником, мы могли бы использовать этот текст как полезную подборку важных фрагментов информации («нетронутой» более поздними интерполяциями) о монашеском движении в Центральном Египте. Эта область, хотя и важна для местного коптского христианства, довольно пренебрежима в общей картине истории монашества и эволюции христианской религиозности в поздней античности. Некоторые сообщения о группе вокруг некоего Питириона, вероятно, могут относиться к недавно раскопанному монастырю Гебель Наклун в районе Мединет-эль-Фаюм. Более важным является описание особенностей монашеского движения в этой области, таких как организованная раздача милостыни нуждающимся. Эта практика (которая может быть подтверждена другими источниками) была связана с обладанием духовным даром и возрождением иерусалимской общины первобытной церкви. Позже (в конце IV в.) это социально ориентированное аскетическое благочестие трансформировалось в индивидуальное духовное упражнение, особенно под влиянием философских размышлений о смысле аскетической жизни, таких как труд Евагрия Понтийского.
| Что отцы-пустынники подразумевали под «спасением» | 286-307 |
|---|
John Wortley
Большая часть Apophthegmata Patrum посвящена вопросу: «Что я должен делать, чтобы спастись?» Хотя вопрос перекликается со словами тюремщика из Деяний 16:31, ясно, что отцы-пустынники не понимают этих слов в отношении вечного спасения. Монахи стремятся избежать осуждения за проступки как монахи, поэтому они спрашивают: «Как я могу оставаться верным призванию монаха?» или «Как я могу быть хорошим монахом?». Ответы отцов-пустынников на эти вопросы о спасении иноков поразительно широки и разнообразны. Общее у них, однако, то, что критерием успешной монашеской жизни они называют деятельное смирение, так как смирение не только удерживает монаха «на правильном пути», но само есть царский путь, ведущий монаха к достижению определенного состояния покоя (ἀνάπἀuσıς).
| Икономия в моноэнергетико-монотелетическом споре | 308-343 |
|---|
Heinz Ohme
Центральные моноэнергетически-монотелетические мероприятия (Уния и Psephos от 633 г.; Typos от 648 г.) могут пониматься как осуществление церковного принципа икономии. Это продолжает традицию, заложенную александрийским патриархом Евлогием (581-607), который систематизировал Икономию по догматическим вопросам, как это было известно из споров 4-го и 5-го веков. Это позволяло идти на компромиссы в терминах и ключевых словах, поддерживая содержание собственного учения, что приводило к общим декларациям веры. Таким образом, стремление к церковному единству считалось гораздо более важным, чем любые ссоры и защита собственной позиции. Ни для Унии 633 г., ни для Типоса или Эктезиса она не претендовала на окончательную и юридически действительную формулировку доктрины (kύpıoν δóγμα), но (отличая kύpıoν δóγμα от богословских объяснений, созданных как шаги на пути к kύpıoν δóγμα) на значительные уступки в сторону Максимоса Хомолегетеса. Это приводит к совершенно новому подходу к церковной политике патриархов Сергия, Пирра, Павла и Петроса, который необходимо пересмотреть как духовную и богословскую стратегию. В отличие от них Максимос отверг такую концепцию Икономии, утверждая, что его собственные богословские концепции и различия являются kύpıoν δóγμα в собственном смысле. Таким образом, он преувеличивал свою полемику, подчеркивая, что центральные вопросы веры будут оставлены заявлениями его противников. Тот факт, что Максимос игнорировал богословские цели своих противников (несмотря на некоторые значительные совпадения с его собственной христологией), бросает тень не только на методы и аргументы его богословия, но даже на его личность.
| Обзоры | 344-367 |
|---|
| Краткие обзоры | 368-371 |
|---|
| Обзоры журналов | 372-378 |
|---|